Le rôle du Foie en MTC

 

Le Foie exerce des fonctions nombreuses et importantes, comme de stocker le Sang et d’assurer la libre circulation du Qi dans le corps entier. Il est également responsable de notre capacité à reconstituer notre énergie et il contribue à la résistance du corps aux facteurs pathogènes externes.

Le Foie est souvent comparé à un général de l'armée, car c'est à lui que l'on doit l'organisation générale de toutes les fonctions du corps dans la mesure où il assure au Qi une circulation libre et correctement orientée (voir ci-dessous). C'est ainsi que l'on dit que le Foie est la source du courage et de l'esprit de décision, si toutefois il est en bonne santé. 

 

En raison de ses caractéristiques, on dit aussi que le Foie exerce une influence sur la capacité que nous avons à organiser notre vie :

  • −  Il stocke le Sang,

  • −  assure la libre circulation du Qi,

  • −  contrôle les tendons,

  • −  se manifeste dans les ongles,

  • −  s'ouvre aux yeux,

Le Foie stocke le sang

Le Foie est l'organe le plus important dans la fonction de stockage du Sang et par là même, il régularise le volume de Sang dans tout le corps, à tout moment. Cette fonction du Foie de stocker le Sang comporte deux aspects :
−  Il régularise le volume du Sang en fonction de l'activité physique.
−  Il règle les menstruations.

Le Foie régularise le volume du Sang en fonction de l'activité physique. Lorsque le corps est au repos, le Sang retourne au Foie, lorsque le corps est en activité, le Sang va aux muscles. Il s'agit d'un processus d'autorégulation, coordonné avec l'activité physique.
Lorsque l'individu est au repos et que le Sang retourne au Foie, il contribue à reconstituer l'énergie du corps. Lorsqu'il va aux muscles, au cours d'exercices divers, il les nourrit et les humidifie pendant tout le temps où ils sont en action. Le fait que le Foie exerce une fonction de régularisation sur le volume du Sang a une influence importante sur le niveau énergétique de l'individu. Lorsque le Sang se dirige au bon moment aux endroits adéquats du corps, il nourrit les tissus appropriés et nous donne donc de l'énergie. Si cette fonction de régularisation est altérée, le Sang est insuffisant, la fonction de nutrition ne s'effectue ni au bon endroit, ni au bon moment, et la personne est facilement fatiguée. 

Enfin, la fonction du Foie de stocker et de régulariser le Sang a, indirectement, une influence sur notre résistance aux facteurs pathogènes externes. Si les fonctions du Foie sont normales, le Sang nourrit bien la peau et les muscles qui sont alors capables de bien résister aux attaques des facteurs pathogènes externes. Si cette fonction est perturbée, le Sang irrigue mal et nourrit mal la peau et les muscles au moment nécessaire, (pendant l'activité physique), et le corps est alors plus facilement envahi par les facteurs pathogènes externes. D'autres facteurs, plus importants, interviennent pour déterminer la résistance aux facteurs pathogènes, et notamment la force du Qi Protecteur et celle du Qi du Poumon. Toutefois, il est important de ne pas négliger l'importance du Foie dans ce domaine.

 

La fonction du Foie de stocker le Sang, est capitale pour les menstruations et se trouve être très pertinente en pratique clinique. Si le Foie stocke le Sang normalement, les menstruations sont normales. Si le Sang du Foie est insuffisant, l'aménorrhée ou l'oligoménorrhée apparaissent. Si le Sang du Foie est trop important ou affecté par la Chaleur, on peut voir apparaître des ménorragies ou des métrorragies.

La fonction de stockage du Sang par le Foie est extrêmement importante dans la physiologie et la pathologie de la femme. Nombre de problèmes gynécologiques sont dus à un dysfonctionnement du Qi ou du Sang du Foie. Si le Qi du Foie est bloqué, cela peut entraîner une stagnation du Sang du Foie avec tension prémenstruelle, règles douloureuses, et caillots noirs dans le sang menstruel. Le stockage du Sang par le Foie a également des répercussions sur le Ren Mai (Vaisseau Concepteur) et le Chong Mai, car ces deux Vaisseaux Extraordinaires sont très intimement liés à l'utérus. Tout dysfonctionnement du Foie induit un déséquilibre de ces deux Vaisseaux et affecte les menstruations.

Le Sang du Foie humidifie aussi les yeux et les tendons. Si le Sang du Foie est insuffisant, la vision est trouble, les muscles souffrent de crampes et les tendons se contractent.

Enfin, il existe une relation d'influence réciproque entre le Sang et le Foie : si le Sang n'est pas normal (s'il est insuffisant ou atteint par la Chaleur), il peut affecter les fonctions du Foie. Inversement, si les fonctions du Foie ne sont pas normales, cela peut affecter la qualité du Sang et entraîner certaines maladies de la peau, comme l'eczéma ou le psoriasis. 

 

Le Foie assure la libre circulation du QI

 

De toutes les fonctions du Foie, c'est celle qui est la plus importante et elle est pratiquement toujours au centre des déséquilibres du Foie. La perturbation de cette fonction est un des tableaux que l'on rencontre le plus souvent en pratique clinique. Que veut-on dire lorsque l'on dit que le Foie assure "la libre circulation du Qi" ? Le terme chinois qui désigne cette fonction signifie "couler" et "libérer". Pour décrire cette fonction, les livres chinois utilisent des termes comme "disperser", "propager", "relâcher", "relaxer", "circuler", "rendre libre et régulier", et "éviter les extrêmes". Le Foie assure donc au Qi une circulation sans obstacle dans tout le corps, dans tous les viscères et dans toutes les directions.

Ce dernier point est important. Comme nous l'avons vu, le Qi de chaque viscère circule dans une direction qui lui est propre. Le Qi de certains viscères descend (celui du Poumon et de l'Estomac par exemple), alors que le Qi d'autres viscères monte (celui de la Rate par exemple). Le sens normal de circulation du Qi du Foie est d'aller vers le haut et vers l'extérieur, dans toutes les directions, pour assurer partout une circulation libre et sans obstacle au Qi. C'est ce qui explique l'importance de cette fonction, car elle concerne toutes les parties du corps et tous les viscères. 

 

Dans la théorie des Cinq Eléments, le mouvement du Qi du Foie peut être associé au caractère Bois et à son mouvement expansif dans toutes les directions.

Cette fonction a deux aspects principaux :

−  Elle est en relation avec l'état émotionnel.
−  Elle est en relation avec la digestion.

Elle est également en relation avec la sécrétion de bile. 

 

 

La fonction du Foie d'assurer une libre circulation au Qi a une influence très profonde sur l'état émotionnel.

Si cette fonction est normale, le Qi circule normalement et la vie émotionnelle est harmonieuse. Si cette fonction est altérée, la circulation du Qi est obstruée, le Qi est bloqué et on voit apparaître un sentiment de frustration, de la dépression, de la colère refoulée, ainsi que des symptômes physiques comme des douleurs au niveau des hypocondres, une sensation de nœud dans la gorge, ou une distension abdominale. Chez les femmes, on peut trouver des symptômes de tension prémenstruelle avec dépression, irritabilité et distension des seins. Cette relation est réciproque : un Qi du Foie bloqué entraîne des tensions émotionnelles et des frustrations, et inversement une vie émotionnelle caractérisée par la frustration ou la colère refoulée, perturbe la fonction du Foie et altère la libre circulation du Qi. 

 

 

Lorsque le Foie est en bonne santé, il assure la libre circulation du Qi et aide ainsi l'Estomac et la Rate à assurer leur fonction digestive.

Si le Qi du Foie circule librement, l'Estomac peut faire mûrir et pourrir la nourriture, et la Rate peut extraire le Qi des Aliments. Si le Foie est perturbé, le Qi du Foie stagne, il peut envahir l'Estomac et empêcher la descente du Qi de l'Estomac avec, pour conséquence, des éructations, des régurgitations acides, des nausées et des vomissements. S'il envahit la Rate, il perturbe la fonction de transformation et de transport de la nourriture, empêche la montée du Qi de la Rate et provoque des diarrhées. C'est ce que l'on nomme "le Bois agresse la Terre" dans la théorie des Cinq Eléments.

C'est un des aspects pathologiques de ce qu’est la perturbation d’une fonction physiologique normale du Qi du Foie, et qui consiste à assister l'Estomac et la Rate. Une circulation sans obstacle du Qi du Foie est de première importance pour assurer une circulation du Qi harmonieuse dans tout le Réchauffeur Moyen. Comme le Qi de l'Estomac doit descendre et celui de la Rate monter, le Réchauffeur Moyen se situe à un carrefour du Qi qui circule dans des directions diverses. Le rôle du Foie est alors de s'assurer que le Qi de l'Estomac et celui de la Rate circulent dans le bon sens et sans entrave.

Si le Foie n’assure pas la libre circulation du Qi, ceci a des répercussions sur l'écoulement de la bile.

Si le Qi du Foie stagne, l'écoulement de la bile peut se trouver bloqué avec, pour conséquence, un goût amer dans la bouche, des éructations ou une jaunisse. 

 

Le Foie gouverne les tendons

 

Le terme chinois Jin est souvent traduit par Tendons, mais il renvoie plus généralement aux termes de tendons, ligaments et muscles de la médecine occidentale. Aussi, le mot Tendon, porte ici une majuscule lorsqu'il renvoie au concept chinois, et ne correspond pas exactement à ce que recouvre le mot tendons dans la terminologie occidentale.

L'état des tendons a une influence sur notre capacité de mouvement et d'activité physique. C'est la contraction ou le relâchement des tendons qui assure le mouvement des articulations. La faculté de contraction ou de relâchement des tendons dépend de la façon dont ils sont nourris et humidifiés par le Sang du Foie. 

Si le Sang du Foie est abondant, les Tendons sont bien nourris et bien humidifiés, les articulations bougent correctement et librement, les muscles fonctionnent bien. Si le Sang du Foie est insuffisant, les Tendons ne sont pas suffisamment nourris et humidifiés, et il en résulte des contractions, des spasmes, des problèmes d'extension et de flexion, des engourdissements des membres, des crampes musculaires, des tremblements, de la tétanie ou de la faiblesse des membres. 

L'influence du Foie sur les Tendons a également une autre signification qui correspond à certains états neurologiques dans la perspective de la médecine occidentale. Par exemple, un enfant qui a contracté une maladie infectieuse comme la méningite, avec température élevée et convulsions, souffre, en termes de médecine chinoise, d'une attaque Chaleur qui a provoqué un Vent du Foie. Le Vent Interne du Foie entraîne des contractions et des tremblements musculaires qui engendrent des convulsions.

 

Il se manifeste dans les ongles

 

Les ongles sont considérés, en médecine chinoise, comme un "dérivé" des Tendons et, en tant que tels, ils sont soumis à l'influence du Sang du Foie. Si le Sang du Foie est abondant, les ongles sont sains et bien humidifiés. Si le Sang du Foie est insuffisant, les ongles ne sont pas suffisamment nourris, ils deviennent sombres, cassants, secs et rainurés.  

 

Il s'ouvre aux yeux

 

L'œil est l'organe des sens qui est associé au Foie. C'est parce que les yeux sont nourris et humidifiés par le Sang du Foie qu'ils peuvent voir. Si le Sang du Foie est abondant, les yeux sont humidifiés correctement et la vision est bonne. Si le Sang du Foie est insuffisant cela peut entraîner une vision trouble, de la myopie, des mouches volantes, du daltonisme, ou une impression de sable dans les yeux qui sont secs. 

 

Si le Foie est affecté par la Chaleur, les yeux peuvent être douloureux ou brûlants et injectés de sang. Si le Foie souffre d'un Vent Interne, le globe oculaire peut être agité de mouvements involontaires et verticaux (nystagmus). 

 

Pour conclure...

 

Le Foie est lié a l'esprit de décision

Tout comme en cas de maladie, le Qi du Foie peut facilement stagner, devenir excessif, et le Yang du Foie monter et engendrer de l'irritabilité et de la colère, cette même énergie produite par le Foie peut, en cas de bonne santé, engendrer une grande force créatrice et un esprit de décision affirmé.

C'est pour cela que l'on dit, en médecine chinoise, qu'un Foie en bonne santé donne à l'individu fermeté et résolution, ainsi qu'un allant et un dynamisme sans pareil.

 

Le Foie influence la montée et la croissance

Lorsque l'individu est en bonne santé, le Qi du Foie monte et se propage dans toutes les directions pour assurer au Qi une circulation sans obstacle dans la totalité du corps. Le terme de "croissance" est à comprendre ici dans un sens symbolique, car le Foie est associé au Bois, qui est lui-même comparé à la montée de la sève qui permet la croissance de l'arbre.

Dans les cas pathologiques, le mouvement de montée du Qi du Foie peut devenir incontrôlable et entraîner une séparation du Yin et du Yang, ainsi qu'une montée excessive du Yang du Foie et du Feu du Foie. Cet état se traduit par de l'irritabilité, des accès de colère, un visage rouge, des étourdissements, des acouphènes et des céphalées.

 

Le Foie contrôle l'organisation

Dans les cas pathologiques, les déséquilibres du Foie peuvent se traduire par une incapacité à organiser notre vie et à lui trouver un sens. 

 

 

Le Foie régularise et harmonise

Ceci veut dire que le Foie a une activité de régulation importante qui dérive essentiellement de sa fonction de stockage du Sang.

Comme nous l'avons déjà dit, le Foie contrôle le volume de Sang nécessaire au corps, en fonction de l'activité déployée. Pendant l'exercice et le mouvement, le Sang va aux muscles et aux tendons et au repos, il retourne au Foie. En retournant au Foie pendant les périodes de repos, le Sang nous aide à reconstituer notre énergie. Par contre, si le Sang du Foie est insuffisant, la personne a du mal à reconstituer son énergie lorsqu'elle est au repos.

 

Le Foie déteste le Vent

Les climats venteux affectent souvent le Foie. On voit ainsi que la relation entre le Foie et le "Vent" concerne non seulement le Vent Interne mais aussi le Vent Externe. Il n'est pas rare de voir des patients qui souffrent de déséquilibre du Foie se plaindre de céphalées et de raideurs de la nuque qui apparaissent après une période de temps venteux.

 

Le Foie peut provoquer des convulsions

Les convulsions sont la manifestation d'un Vent Interne qui provient toujours du Foie. 

La grossesse

La grossesse est un moment particulier dans la vie d'un femme aussi bien du point de vue psychologique que physiologique. La formation du fœtus puis du futur bébé provoque un changement considérable : le système hormonal se trouve totalement chamboulé, le volume sanguin augmente, le corps crée et fabrique à tout va, bref il carbure plein pot! Ces changements ont évidemment des répercussions sur les énergies de notre corps. Tout d'abord, la zone de l'abdomen est fortement sollicitée ainsi que tous les méridiens qui y passent.

Les méridiens & les organes

Voici un petit rappel des fonctions de chacun des organes et méridiens qui passent par l'abdomen afin de mieux comprendre leur rôle et leur importance.

 

Le Foie :

  • Il stocke le Sang
  • assure la libre circulation du Qi
  • contrôle les tendons
  • se manifeste dans les ongles
  • s'ouvre aux yeux
  • abrite l’Âme Éthérée

L'Estomac :

  • Il contrôle le "mûrissement et le pourrissement" de la nourriture
  • Il contrôle le transport des Essences de la Nourriture
  • Il contrôle la descente du Qi
  • Il est la source des Liquides

La Rate :

  • Elle gouverne la transformation et le transport
  • Elle contrôle le Sang
  • Elle contrôle les muscles et les quatre membres
  • Elle s'ouvre à la bouche et se manifeste dans les lèvres
  • Elle contrôle la "force d'élévation du Qi"
  • Elle abrite la Pensée

Les Reins :

  • Il stocke l'Essence et gouverne la naissance, la croissance, la reproduction et le développement
  • Il produit la Moelle, remplit le cerveau et contrôle les os
  • Il gouverne l'Eau
  • Il gouverne la Réception du Qi
  • Il s'ouvre aux Oreilles
  • Il se manifeste dans les Cheveux
  • Il contrôle les deux orifices inférieurs
  • Il abrite la Volonté

Le Ren Mai (ou Vaisseau Conception) :

Ren signifie : gestation, conception, direction, celui qui a en charge.

  • Il est la mer des méridiens Yin
  • Il nourrit le Yin
  • Il régularise le QI de l'appareil producteur féminin

Le Chong Mai (ou Vaisseau Vital) :

Chong signifie carrefour, couler vigoureusement.

  • Il est "l'océan" des 12 méridiens et du sang
  • Il assure l'unité entre le Du Mai et le Ren Mai
  • Il assure la distribution de la répartition du Qi et du sang

L'impact de la grossesse sur les énergies du corps

Lors de la grossesse deux schémas peuvent se distinguer en fonction du "terrain" sur lequel elle débute :

  • soit la santé énergétique de la femme est correcte (peu ou pas perturbée)
  • soit la grossesse va venir accentuer un problème énergétique déjà présent

 

La grossesse sur terrain énergétique sain :

La grossesse va évoluer de façon harmonieuse et les perturbations qui vont survenir seront normales au vu du bouleversement énergétique que cela implique.

 

Nausée & Vomissement :

En Médecine Traditionnelle Chinoise, la nausée ou le vomissement survenant lors de la grossesse s'appelle Ren Shen Ou Tou. Ren Shen signifie être enceinte et Ou Tou signifie vomissement. Il s'agit d'un phénomène d'énergie à contre courant de l'Estomac (Qi Ni). Comme vu plus haut, une des fonctions de l'estomac est de contrôler la descente du QI, si cette fonction est perturbée l'énergie remonte au lieu de descendre ce qui provoque des remontées acides, des éructations, des nausées ou des vomissements.

Deux raisons peuvent être en cause dans les nausées et vomissements de la grossesse :

  1. Le vide de Qi de la Rate et de l'Estomac
  2. Le Foie et l'Estomac sont en dissonance

 

Vide de Qi de la Rate et de l'estomac

L'Estomac reçoit les aliments et les boissons et est la source de production de l'Énergie, du Sang et des Liquides Organiques.

La Rate transporte et transforme l'Énergie, le Sang et les Liquides Organiques.

Le méridien de l'Estomac descend, celui de la Rate monte et ensemble ils organisent :

  • La descente de l'Énergie impure par l'estomac dans les orifices inférieurs
  • la montée de l'Énergie pure par la Rate dans les orifices supérieurs

En cas de vide de Qi de la Rate et de l'Estomac, les aliments reçus dans l'estomac ne sont ni transformés, ni transportés par la Rate. Les mouvements verticaux du pur et de l'impur ne sont plus pourvus. Avec le Qi du Chong Mai, lié à celui du méridien de l'Estomac, qui est en abondance du fait de la grossesse, le Qi de l'estomac monte au lieu de descendre et s'évacue par le haut sous forme de vomissement.

Les signes de vide de Rate et de l'Estomac sont : asthénie, somnolence, distension épigastrique et abdominale.

 

Foie et Estomac en dissonance :

Le Foie assure la libre circulation du Sang et de l'Énergie.

Du fait de l'augmentation de la masse sanguine, le Foie est énormément sollicité et son énergie peut se trouver affaiblie. C'est ce qu'on appelle une stase du Qi du Foie. Ce blocage va provoquer un état de surchauffe énergétique et cette chaleur va attaquer l'Estomac et l'affaiblir à son tour. Le Foie et l'Estomac se trouvent en dissonance. Le Qi du l'Estomac va donc monter au lieu de descendre et provoquer les vomissements.

 

Les perturbations émotionnelles :

Elles sont dues aux perturbations de l'Énergie du Foie et du Cœur. 

Comme nous l'avons déjà vu, le Foie est l'organe le plus affecté par les émotions. Une stase du Qi du Foie, en plus des nausées et vomissements, peut provoquer des montées émotionnelles brutales avec énervement, irritabilité ou colère.

Le Cœur, dont une des fonctions principales est de gouverner le sang et de contrôler les vaisseaux sanguins, va se trouver d'avantage sollicité pendant la grossesse ce qui peut provoquer un vide de Qi du Cœur. Et comme le cœur est aussi responsable de l'activité mentale (y compris les émotions!), la vie émotionnelle de la femme enceinte se trouve quelque peu chamboulée ce qui entraîne une joie soudaine, de l'enthousiasme ou à l'inverse l'envie de pleurer pour "rien", un état dépressif.

Ce n'est pas tout! Le cœur  est aussi responsable de la conscience, du sommeil, de la pensée et... de la mémoire! Voilà pourquoi la femme enceinte à l'impression de perdre la mémoire, de tout oublier, de ne plus réussir à réfléchir correctement. Parfois les idées s'embrouillent, les pensées ne sont pas claires et bien sûr le sommeil est perturbé. Dans ce processus, l'Essence du Rein joue également un rôle, si elle est forte, elle nourrit correctement le cerveau, et la mémoire, la concentration, la pensée et la vue sont bonnes. L'énergie de la Rate participe également à maintenir le mémoire.

 

La transpiration :

C'est de nouveau au Cœur que revient le contrôle de la transpiration.

En effet, le Sang et les Liquides Organiques ont une origine commune. La sueur fait partie des Liquides Organiques et provient de l'espace compris entre la peau et les muscles. Le Sang et les Liquides Organiques sont mutuellement interchangeables. Lorsque le Sang est trop épais, les Liquides Organiques pénètrent dans les vaisseaux sanguins et le fluidifient.

Comme le Cœur gouverne le Sang et que ce dernier entretient une relation d'interchangeabilité avec les Liquides Organiques dont fait partie la sueur, le Cœur est associé à la sueur. Un Vide de Qi du Cœur peut souvent entraîner des transpirations spontanées, alors qu'un Vide de Yin du Cœur peut engendrer des transpirations nocturnes. Dans le premier cas, il faudra tonifier le Yang du Cœur et dans le deuxième le Yin du Cœur.

 

Les crampes :

Celles-ci proviennent de la stase de Qi du Foie que nous avons évoqué plus haut.

Comme nous l'avons vu, le Foie stocke le sang. Le Foie régularise le volume du Sang en fonction de l'activité physique. Lorsque le corps est au repos, le Sang retourne au Foie, lorsque le corps est en activité, le Sang va aux muscles. Si le Sang du Foie est insuffisant, la vision est trouble, les muscles souffrent de crampes et les tendons se contractent. D'où l'importance d'un sommeil réparateur.

 

La fatigue :

Elle découle de la même cause évoquée ci-dessus. Le fait que le Foie exerce une fonction de régularisation sur le volume du Sang a une influence importante sur le niveau énergétique de l'individu. Lorsque le Sang se dirige au bon moment aux endroits adéquats du corps, il nourrit les tissus appropriés et nous donne donc de l'énergie. Si cette fonction de régularisation est altérée, le Sang est insuffisant, la fonction de nutrition ne s'effectue ni au bon endroit, ni au bon moment, et la personne est facilement fatiguée.

 

La constipation (et hémorroïdes) :

Plusieurs schémas sont possibles :

Formes Plénitudes

  • Accumulation interne de Sécheresse-Chaleur
  • Stagnation de Qi
  • Stase de sang

Formes Vides

  • Vide de Qi
  • Vide de sang
  • Vide de Yang

Les organes en causes sont :

Les Reins qui thésaurisent l'essence innée Yin et yang et qui sont les maîtres des deux orifices.

La Rate qui transforme et qui transporte le Qi, le Sang et les Liquides Organiques et qui favorise la montée du pur dans les orifices supérieurs, conjointement à l'Estomac qui abaisse l'impur.

Le Foie qui assure la libre circulation du Qi et du Sang et qui stocke et réparti le Sang.

L'Estomac qui est la source de la production du Qi, du Sang et des liquides Organiques et qui favorise la descente de l'impur conjointement à la Rate qui élève le pur.

Le Gros Intestin qui reçoit les déchets de l'Intestin Grêle qu'il élimine après avoir absorbé l'eau en excès.

Le Triple Réchauffeur qui draine et débloque la Voie de l'eau et qui régularise la montée du pur et la descente de l'impur.

 

Cela permet de comprendre combien les mouvements de montée et de descente, en somme la circulation énergétique est absolument vitale dans le processus physiologique de l'individu. Tout comme le rapport entre le Qi, le Sang et les Liquides Organiques.

Quand une ou plusieurs fonctions sont perturbées (ici à cause de la grossesse), cela crée un déséquilibre.

En cas d'Accumulation interne de Sécheresse-Chaleur, il y a excès de chaleur. Celle-ci va assécher les liquides qui deviennent insuffisants  et ne fluidifient plus l'intestin, d'où la constipation.

En cas de Stase du Qi, la fonction de descente du Qi est perturbé ce qui ne permet plus l'évacuation des selles par le Gros Intestin.

Quand une stagnation du Qi se prolonge, elle se transforme en Stase de Sang. Ce qui conduit, pendant la grossesse, à la formation des hémorroïdes.

En cas de Vide de Qi et de Sang, dû à la fatigue de la grossesse, le Gros Intestin n'est plus assez alimenté énergétiquement pour évacuer les selles.

En cas de Vide de Yang des Reins, le Yang de la Rate et de l'Estomac se trouvent affaiblit aussi ce qui perturbe leurs fonctions respectives. Cela ralentit la circulation dans le Gros Intestin qui ne peut plus évacuer les selles.

 

Les lombalgies :

Dans le cas de la grossesse, les causes des lombalgies sont forcément internes. Elle résultent des Stases de Qi et de Sang ou du Vide des Reins qui peut prendre plusieurs formes.

 

 

La grossesse sur terrain énergétique perturbé :

Il s'agit ici de perturbations majeures qui sont pratiquement toutes liées à l'énergie du Rein, du Du Mai, du Ren Mai et du Chong Mai.

On dit souvent que le Rein est la "Racine de la Vie" ou la "Racine du Qi du Ciel Antérieur", parce que c'est lui qui stocke l'Essence qui est partiellement héritée des parents à la naissance, et déterminée dès la conception. Comme tout autre viscère Yin, le Rein comporte un aspect Yin et un aspect Yang. Toutefois, ces deux aspects prennent un sens différent pour ce qui est du Rein, car il est à la source du Yin et du Yang de tous les autres viscères. C'est pour cette raison que le Yin et le Yang du Rein sont aussi appelés respectivement "Yin Primordial" et "Yang Primordial". Nous pourrions considérer le Yin du rein comme la source de toutes les énergies Yin du corps, en particulier celles du Foie, du Cœur et du Poumon, et le Yang du Rein, comme la source de toutes les énergies Yang du corps, en particulier celles de la Rate, du Poumon et du Cœur. Le Yin du Rein est la substance fondamentale qui permet la naissance, la croissance et la reproduction, alors que le Yang du Rein est la force dynamique de tous les processus physiologiques.

Le Rein stocke l'Essence du Ciel Antérieur, c'est-à-dire l'Essence héritée qui, avant la naissance, nourrit le fœtus et, après la naissance, contrôle la croissance, la maturité sexuelle, la fertilité et le développement. L'Essence détermine notre constitution, notre force et notre vitalité. Elle constitue également la base de notre vie sexuelle et le substrat matériel de la production du sperme chez l'homme et des ovules chez la femme. Une Essence insuffisante peut être responsable de la stérilité, de l'impuissance, d'un développement insuffisant des enfants (physique et mental), des retards de croissance et de la sénilité précoce.

Le Rein est en liaison avec l'Utérus, par l'intermédiaire de Du Mai, de Ren Mai et de Chong Mai et se révèle vital dans les processus de conception, de grossesse, et d'accouchement.

De plus, un épuisement de l'énergie du Du Mai ou du Ren Mai, va provoquer la stérilité.

Tout comme l'énergie du Chong Mai qui prend sa source à l'utérus. Si celle-ci est fortement perturbée, il y aura risque de fausse couche, de mauvais développement du fœtus et d'accouchement difficile.

Le Chong Mai et le Ren Mai sont les deux méridiens particuliers qui jouent le rôle le plus important sur le plan gynécologique. Lorsque le Qi et le Sang qui circulent dans ces deux méridiens sont insuffisants, l'utérus perd son activité fonctionnelle avec toutes les répercussions que cela comporte.

En conclusion

On comprend mieux pourquoi la Médecine Traditionnelle Chinoise est souvent associée à une médecine de prévention : c'est parce qu'elle est à la base de tout fonctionnement. L'équilibre énergétique est synonyme de bonne santé, force et vitalité.

L'Énergétique Traditionnelle Chinoise en plus de préparer un terrain sain va soulager bon nombre de maux (comme ceux décrits ci-dessus) grâce à l'acupuncture ou l'acupression, le Tui Na et la diététique.

 

 

 Claudia Sartori Maréchal

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Les émotions

Les émotions influent sur notre organisme, elles sont source de bien-être comme de désagrément. Une émotion trop longtemps contenue ou persistante va finir par déclencher une réaction physique : c'est le signal d'alarme.

Être à l'écoute de son corps et accepter ce que l'on vit sont deux moyens sûrs de rester en bonne santé.

Les émotions & la Médecine Traditionnelle Chinoise

Comme expliqué dans l'article sur les 5 éléments, chaque couple d'organe est associé à une émotion.

 

La COLÈRE, le FOIE & la VÉSICULE BILIAIRE

La colère fait suite à un sentiment de révolte face à une situation. Elle crée un énervement qui soit éclate au grand jour, soit reste contenu. Dans les deux cas, cela va provoquer une montée d'énergie yang et de sang à la tête qui peut s'accompagner d'une rougeur du visage et d'une sensation de chaud. En règle générale, une colère qui s'exprime permet à l'énergie de se libérer, cependant si les colères sont répétées ou si elles restent contenues, cela va créer une stagnation de l'énergie yang au niveau de la tête mais également au niveau du foie. Cela va provoquer des céphalées récurrentes et un déséquilibre énergétique du foie et de la vésicule biliaire. Cette stagnation d'énergie va également mettre le foie en « surchauffe ». Si le blocage persiste, cette chaleur va attaquer l'énergie des autres organes à commencer par le cœur et l'estomac.

Ce processus est valable dans l'autre sens aussi. Si l'énergie du foie se trouve perturbée pour une autre raison, elle sera susceptible de rendre l'individu colérique.

Une personne constamment en colère sur une longue durée peut déclencher « un vent interne » au niveau du foie, c'est-à-dire des montées brusques et violentes de yang, provoquant des soucis de santé graves.

 

La JOIE, le CŒUR & l'INTESTIN GRÊLE

Elle exprime une satisfaction, un contentement, une réjouissance face à une situation ou un événement. La joie a comme action de disperser l'énergie et le sang depuis le centre vers la périphérie : c'est ce qui rend la personne « rayonnante ». Cette émotion déclenche dans le corps un bien-être et est excellente pour la santé. En Médecine Traditionnelle Chinoise, la joie est liée à l’organe cœur. Ce dernier est considéré comme « la résidence de l'esprit », c'est pourquoi cultiver la joie contribue à l'éveil spirituel et recentre l'individu.

Cependant, une joie excessive ou anormale ou encore une joie forcée va provoquer une déperdition d'énergie. Cela se manifestera par de petits rires nerveux et superficiels, des palpitations, de l'insomnie, un enthousiasme sans fondement, de l'agitation voire, dans des cas extrêmes, des troubles mentaux. Cette joie pathogène va léser l'énergie du cœur.

 

Les SOUCIS, la RATE & l'ESTOMAC

Le soucis est un sentiment qui s'installe plus ou moins doucement et qui survient face à une situation qui, en général, dure dans le temps. Cela va créer une lourdeur, l'énergie va stagner et se nouer. L'excès de soucis va nuire aux fonctions de transport et de transformation de la Rate qui va se trouver engluée et qui va former ce qu'on appelle des « glaires immatériels », ainsi qu'à la fonction de digestion gérée par l'estomac. Les soucis vont être la source d'humidité dans le corps, de ballonnements abdominaux, de constipation ou de diarrhée, d'amaigrissement voire d'anorexie ou à l'inverse de prise de poids voire de boulimie. Cela va aussi créer une fatigue avec la sensation d'avoir « la tête dans le brouillard ».

 

La TRISTESSE, les POUMONS & le GROS INTESTIN

Cette émotion fait suite à un événement blessant, grave, à la perte d'un être cher, en résumé à des situations vécues comme fatales. Elle engendre un sentiment de désespoir qui va resserrer l'énergie du poumon et ainsi l'affaiblir. Le poumon est l'organe le plus en contact avec l'extérieur et contrôle la diffusion dans le corps de 3 énergies primordiales : ZONG QI (énergie des aliments combinée à celle de l'air), YING QI (énergie nourricière) et WEI QI (énergie défensive). Une attaque du poumon va donc affaiblir ces 3 énergies à commencer par la plus en surface WEI QI puis ZONG QI. Cela aura pour conséquence l'apparition de dyspnée, d'un souffle court et à terme de bronchites et de rhinites chroniques.

 

La PEUR, les REINS & la VESSIE

La peur peut être engendrée par un événement soudain comme par une situation qui dure. L'incertitude, le changement, l'insécurité, la crainte en sont souvent la cause. Cette émotion paralyse l'énergie des Reins et de la vessie et la fait descendre. Une crainte chronique est souvent à l'origine de dysfonctions urinaires et de lombalgies, elle peut aussi avoir un retentissement sur la chevelure avec l'apparition de cheveux blancs . Une crainte soudaine voire de la terreur peut provoquer le relâchement des sphincters (gérés par l'énergie des reins) et engendrer de l’incontinence. Les Reins étant responsables de YUAN QI, c'est-à-dire l'énergie vitale, la peur agresse celle-ci et la vide, ce qui est la cause d'un vieillissement ou d'un affaiblissement prématuré.

 

 

 Claudia Sartori Maréchal

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Les cinq éléments

La Médecine Traditionnelle Chinoise se base sur 5 éléments:

le Bois ( mù)

~ le Feu ( huǒ)

~ la Terre ( tǔ)

~ le Métal ( jīn)

~ l'Eau ( shuǐ)

 

Chaque élément correspond à une saison et comporte des caractéristiques particulières qui influencent notre métabolisme et l'énergie qui y circule.

 

Élément

Bois

( mù)

Feu

( huǒ)

Terre

( tǔ)

Métal

( jīn)

Eau

( shuǐ)

Organe (Yin)  Foie  Coeur Rate  Poumon Rein
Viscère (Yang) Vésicule Biliaire Instestin grêle Estomac Gros intestin Vessie
Saison Printemps Été 5ème saison Automne Hiver
Saveur  Acide Amer Doux/Sucré Piquant/épicé Salé
Ouverture Yeux langue Bouche/Lèvres Nez Oreilles
Émotion Colère Joie

Soucis

Nostalgie

Tristesse

Compassion

Peur/Terreur
Mutation

Engendrer

Éclore

Croître Transformer

Collecter

Récolter

Conserver

Énergie

climatique

Vent Canicule Humidité Sécheresse Froid intense

Structures

corporelles

Tendons Vaisseaux Chair Peau/Poils Cheveux

Entités

psychiques

Hun Shen Yi Po Zhi

Comportement

Se contracter S'inquiéter Hoqueter Tousser Trembler

Le toucher

Ferme

Doux

Chaleureux

Charnu

Plein et Souple

Dur Profond mais doux

 



Claudia Sartori Maréchal

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Les cinq éléments et la morphotypologie

Les cinq éléments influencent notre organisme. En effet, il existe cinq types de constitution humaine. Tout individu appartient à un élément en prédominance auquel va s'associer un élément secondaire.

Une personne pourra donc se définir: bois/feu - feu/terre - terre/métal - métal/eau ou eau/bois.

En fonction de notre morphotypologie, nous allons être d'avantage sensibles à certaines saisons, à certains aliments, à certains comportements et à certaines maladies.

 

L'élément BOIS (mù)

Le sinogramme représente un arbre avec son tronc, ses branches et ses racines.

Ses propriétés sont la croissance, la souplesse, l'impulsion vitale et le libre mouvement. Sa saison est le printemps.

L'individu bois est, en général, de stature moyenne à grande. Sa musculature est relativement développée, les muscles sont naturellement visibles. Il a une bonne ossature. Lorsqu'il est en bonne santé, son teint a la couleur du beurre frais. Ses yeux sont plutôt grands et expressifs, son regard est décidé.

Les personnes bois sont très actives. Elles ont un tempérament travailleur, attentif, consciencieux, soucieux de bien faire. Leurs mains sont courtes avec de longs doigts et des articulations proéminentes. Les ongles sont solides, durs, bien dessinés.

Si l'élément bois est perturbé (émotionnellement ou physiquement), il aura tendance à se mettre en colère et à être impulsif.

Ce sont des personnes très sensibles.

Les organes associés sont le foie et la vésicule biliaire. Par conséquent, les personnes bois souffriront d'avantage de pathologies liées à ces deux organes. L’excès de colère et la frustration sont les deux perturbations émotionnelles majeures et vont affaiblir l'énergie du foie et de la vésicule biliaire.

L'élément bois s'ouvre aux yeux. La couleur et l'aspect de ceux-ci donnent une indication primordiale sur l'état de l'énergie des deux organes associés. Cet élément est sensible au vent.

 

L'élément FEU (huǒ)

Le sinogramme représente un feu, avec une flamme centrale et deux étincelles. Ses propriétés sont la production de chaleur et le mouvement ascendant. Sa saison est l'été.

L'individu feu a une musculature moins marquée que le bois. La forme de sa tête est souvent triangulaire avec un menton pointu. Ses mains sont petites, minces, agiles, les doigts sont effilés. Les ongles sont fins et légèrement bombés.

Les personnes feu sont charismatiques, chaleureuses et expressives. Elles aiment les relations sociales. Elles ont une bonne mémoire et peuvent devenir autoritaire malgré leur caractère plutôt influençable. Quand elles sont en bonne santé leur teint est rosé.

Si l'élément feu est perturbé son débit de parole aura tendance à augmenter. La personne rougira plus facilement et aura tendance aux changements d'humeur rapides.

Les organes associés sont le cœur et l'intestin grêle. Les personnes feu vont donc  souffrir d'avantage de pathologies liées au cœur, aux troubles de la circulation sanguine et aux troubles affectifs. Elles seront particulièrement sensibles aux douleurs liées à l'angoisse comme l'oppression. De nature ascendante, le feu va avoir tendance à chauffer le haut la tête et à accélérer la chute de cheveux.

Une euphorie prolongée va perturber l'énergie de ces deux organes. L'élément feu s'ouvre à la langue, par conséquent l'état de celle-ci (éclat, fissures, couleur, boutons) donne une indication fiable de l'énergie du cœur et de l'intestin grêle.

 

L'élément TERRE 土 (tǔ)

Le sinogramme représente un monticule de terre érigé sur le sol. Ses propriétés sont la production et la transformation, ainsi que le transport des liquides et des éléments nutritifs. Cet élément est associé à la cinquième saison (mi août - fin septembre).

L'individu terre est en général calme, serein et généreux. Il est de nature posée et à tendance à éviter le conflit. Il aime prendre son temps et se détendre. La sieste est la bienvenue. Lorsqu'il est en bonne santé, son teint est légèrement jaune. Ses mains sont plutôt larges et carrées avec des doigts courts.

Associée à la rate et à l'estomac, la personne terre va avoir tendance à manger dès qu'un soucis se présente avec une préférence pour les sucreries. De ce fait, son corps s’épaissit facilement et se tasse avec l'âge.

L'élément terre va être plus sensible à tous les troubles liés à la digestion, au transit et à la nourriture. La terre s'ouvre aux lèvres et à la bouche, l'aspect, la forme et la couleur de celles-ci indiquent l'état énergétique des deux organes associés.

 

L'élément MÉTAL 金 (jīn)

Le sinogramme représente un gisement d'or caché aux regards indiscrets, avec quatre galeries recelant des pépites. Jin signifie fréquemment "or". ici, on l'emploie dans le sens général de métal (l'or étant le métal par excellence). Ses propriétés sont à la fois la malléabilité (le métal peut prendre différentes formes) et la dureté, la rigueur et, par extension, la capacité à trancher, élaguer, restreindre. Il a pour caractéristique de rassembler, collecter, ramener à l'essentiel. Sa saison est l'automne.

L'individu métal est décidé, tranchant voire même rigide. Lorsqu'il prend la parole, il est clair et précis. Ses idées sont structurées et vont droit au but. Ce sont des personnes méticuleuses, rationnelles, indépendantes et volontaires. C'est un tempérament que l'on trouve facilement dans les métiers de la justice, de l'enseignement, parmi les chefs d'entreprise et plus généralement dans tous les métiers où il est indispensable de se positionner et de prendre des décisions. Sa silhouette est grande et fine bien qu'elle a tendance à se voûter avec l'âge. Sa démarche est lente et posée. Le froid le dérange. S'il est en bonne santé, son teint sera blanc sans être pâle.

Si l'élément métal est perturbé, il va manquer de tonus, traîner des pieds, être fatigable.

Les organes associés sont les poumons et le gros intestin. Par conséquent, une personne métal souffrira d'avantage de pathologies ORL, de problèmes pulmonaires et respiratoires, de constipation. Cet élément s'ouvre au nez. Un excès de tristesse lèse l'énergie des deux organes associés.

 

L'élément EAU (shuǐ)

Le sinogramme représente le courant de l'eau. Ses propriétés sont l'humidification, l'écoulement vers le bas, l'accumulation stagnante et, par extension, la conservation, la thésaurisation. Sa saison est l'hiver.

L'individu eau est intuitif, très relié aux ancêtres et aux croyances ancestrales. Il a un fort instinct de conservation. Ce sont des personnes loyales, honnêtes  et patientes. Elles s'imposent doucement mais sûrement. Elles sont aussi frileuses et vont rechercher la chaleur. C'est un élément fort.

La silhouette est souvent grande avec une belle tenue. La tête est haute, le cou est long, les pommettes saillantes, la mâchoire et le nez sont assez marqués. Les mains sont semblables à celles de l'élément bois. Son teint est légèrement noirâtre.

Si l'élément eau est perturbé, il va avoir tendance à l'hypersensibilité et à l'introversion.

Les organes associés sont les reins et la vessie. Ainsi toutes les pathologies liées à ces deux organes vont être prédominantes. La peur et la terreur sont les deux émotions qui vont le plus toucher et affaiblir l'eau.

Cet élément s'ouvre aux oreilles, l'aspect de celles-ci, leur taille et couleur permettront d'évaluer l'état énergétique des deux organes associés.

 

 

 

 Claudia Sartori Maréchal

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